① 誰有有關聖杯的資料
聖杯簡介
Grail（聖杯）一詞本來拼作graal，起源於古法語的gra(d)al,而gra(d)al則由中世紀拉丁語gradalis演變而來，意指某種餐具。對聖杯最傳統的解釋是在耶穌受難時，用來盛放耶穌鮮血的聖餐杯。
在聖經中聖杯的具體描述如下：飯後，也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約。你們每逢喝的時候，要如此行，為的是紀念我。」（《哥林多前書》 11：25）又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，他們都喝了。耶穌說：「這是我立（新）約的血，為多人流出來的。」（《馬可福音》14：23～24）拿起杯來，祝謝了，遞給他們，他們都喝了。耶穌說：「你們都喝這個，因為這是我立（新）約的血，為多人流出來，使罪得赦。」（《馬太福音》26：27～28）
但歷史上對聖杯有著各種各樣的解釋。最新的流行解釋來自丹·布朗的《達·芬奇密碼》。書中說，聖杯並不像羅馬教廷宣稱的那樣，是耶穌在最後的晚餐中使用的杯子，而是一個隱喻。聖杯實際上指的是耶穌的配偶，象徵著神聖的女神。
達芬奇密碼中的聖杯
【 錯 謬 】：
丹·布朗在《達芬奇密碼》書中把聖杯Sangreal (San+Greal)這個字拆成：Sang+Real又說Sang的法文即是blood，而Real的意思是Royal，所以Sangreal字面意思可以解作「王室血脈」。
丹·布朗只是說對了一半。Sang即是blood是對的，例如：sanguine是血紅色。但是real在法文中沒有皇室的意思。
PS:real在西班牙語中是皇室的意思，比如眾所周知的「皇家馬德里」俱樂部就是「Real Madrid」。而法語同西班牙語同屬印歐語系羅曼語族，它們的鼻祖都是拉丁語，所以說它們之間有很多相似的地方，在法國南部與西班牙交界一些法國地區，那裡的人們可以在不懂西班牙語情況下，用法語與不會法語的西班牙人交流，可見兩種語言的同氣連枝。因此西班牙語的Real一詞的「皇室」涵義也很有可能已經潛移默化到了法語當中，當然了這樣的說法比較牽強。
【 真相 】：
聖杯(Holy Grail)，或稱為聖爵(=古代一種飲酒的器具)，原是克爾特(Celtic西歐)神話中的一隻具有魔法的大鍋(Caldron)，名為「豐饒之鍋」，裡面的食物永遠食之不盡，但只有勇者與具備高尚美德的人才能夠使用它。西歐另一個家喻戶曉的神話，就是成立圓桌武士的亞瑟王(King Arthur)，曾3次駕駛他的魔船環繞死亡島航行，島上有6000名士兵把守，亞瑟王的武士與島上的士兵爭戰，最後只剩下亞瑟王與他的7名武士生還，但他們成功奪得那隻大鍋。由於圓桌武士後來的墮落，那隻大鍋從他們當中消失了。直等到圓桌武士蘭斯洛(Lancelot)之子，十全十美的加拉赫特爵士(Sir Galahad)，因著他的純潔，成功尋回聖物，但故事來到這里大鍋搖身一變，成了聖杯。加拉赫特把聖杯從不列顛(=英國)帶到地中海的薩拉斯島。加拉赫特逝世時，聖杯也升到天上去，今後沒有人再看見它。
第一個有關聖杯傳說的故事是法國詩人克雷蒂安(Chretian de Troyes)在12世紀末寫成的。到了13世紀，聖杯傳說就與聖經中為耶穌安排殮葬的亞利馬太的約瑟(Joseph of Arimathea)扯上關系。話說亞利馬太的約瑟與馬利亞瑪達肋納，用一個盤子盛載耶穌在十架上流出的血，(但新約聖經從未有此記錄)，這盤子具有神奇力量，可以使人死而復活雲雲。1218年，德國詩人艾森巴克(Wolfram von Eschenbach)寫德文版史詩《巴斯庫》(Perceval)，又將聖殿騎士(Knights Templars)加入其中，成為聖杯守護人。到了15世紀末，馬洛禮爵士(Sir Thomas Malory)寫《亞瑟王之死》(La Morte d』Arthur)，以上雖然都是耳熟能詳的虛構故事，但也是當代社會很受歡迎的文學作品，用意不在描述歷史史實。
到了20世紀，聖杯傳說拜導演史匹堡的一套《Indiana Jones聖戰奇兵》所賜，重現江湖。來到21世紀初，丹·布朗將聖杯與騎士再度包裝，大灑中世紀與古代世界的玄秘典藉元素作為餡料，烘製出一個令他名利雙收的「豐饒之鍋」。
聖杯的傳說
尋找聖杯不僅是要了解聖杯是什麼，還要發現它已經伴隨了我們1000多年，深深的植根在每個現代人的內心。聖杯從中世紀開始，已經以各種可能的形式存在，對聖杯的尋求讓很多的人著迷。那麼我們對於聖杯的起源又知道些什麼呢？
關於聖杯的傳統觀點認為它是一隻聖餐杯，曾經盛放基督的血液。後來阿里瑪西亞的約瑟夫把聖杯帶到了英國，據信，約瑟夫把它帶到了英國南部的格拉斯通堡，從那時起，聖杯的下落就成了一個謎，傳說這個杯子，或者說聖杯，是在最後的晚餐上使用過的。而在耶穌受難時，也用來裝放耶穌的聖血，盡管不同的故事有不同的人物負責收集聖血，——有些人說是阿里瑪西亞的約瑟夫，有些人說是尼科德姆斯，有些人說是抹大拉的瑪麗婭。故事流傳了數個世紀，在中世紀達到了頂峰。
最早的聖杯羅曼司，是在公元12世紀到13世紀間寫作的，其中的大部分寫於1190年到1240年，盡管故事有似乎更早的口傳傳統。這些故事正伴隨著聖殿騎士團在中世紀的歐洲興起。羅曼司本身主要就是由西多會和本篤會僧侶們寫成的，其中許多的故事和羅曼司都是以聖殿騎士的事跡為藍本的。
早先，很明顯沒有一個單獨的關於聖杯的故事，或者說沒有典型的故事，大部分的聖杯羅曼司甚至都相互矛盾。最早知道的關於聖杯的故事之一，是由切雷蒂安·德·特羅伊斯，大約在1190年寫作的《聖杯騎士》（Le Conte Du Graal），在這個故事裡我們第一次認識了帕西瓦爾，一個坦率的騎士，一個聖杯故事中的粗略原型。帕西瓦爾在菲舍爾王的城堡里第一次見到了他所認為是聖杯的東西。在聖杯和亞瑟王的傳說里菲舍爾王是一個古怪的人物。但是他的古怪性格沒有完全被理解。看起來，切雷蒂安在沒有完成他的有趣作品之前就去世了。而後人在《補遺集》（The Continuations）里。幫助他完成了一部分， 這些新加入的版本在原作的基礎上大加修飾添彩，加入了很多後代創作中是為標準的元素。
兩個其它的聖杯故事大約創作在1200年，是羅伯特·德·伯倫的作品《阿里瑪西亞的約瑟夫》和《梅林》，這些故事傾向新基督教徒，把尋找聖杯看成是騎士精神的一部分。而不是完全為了效忠朝廷或者是博取美人的芳心。說到這里，在13世紀的早期，羅伯特·伯倫的故事與當時非常受歡迎的亞瑟王的傳說有著密切的關系。那個時期故事裡都有賈文和加拉哈德。還有在英語世界裡當時最為人所熟知的故事，《探求者（the Queste）》，講述加拉哈德，朗斯洛的兒子的故事，根據15世紀托馬斯·馬洛的傑出史詩作品《亞瑟王（Le Morte D'arthur）》改編。這部作品，比其他的任何作品，對於現代人理解亞瑟王的傳說，還有聖杯的羅曼司，都大有裨益。馬洛的書在過去的500年間，在這方面造成的影響，比人們所能夠想像的任何一部作品都要大。
大約在1205年，一位巴伐利亞的詩人，名叫沃爾弗蘭·馮·艾斯琛巴赫，他寫了一首詩歌，《帕西發爾》，其中他講到了最早切雷蒂安·德·特羅伊斯寫過的英雄的帕西發爾對聖杯的尋求。不同的是，在沃爾弗蘭·馮·艾斯琛巴赫的作品裡，聖杯是一塊石頭。不過不是什麼古老的石頭，而是一塊從天堂落下凡間的能發光的石頭。與其他的羅曼司相比，這是第一次聖杯被描述為一件不是杯子的物品。沃爾弗蘭的石頭被騎士們保護著，那些騎士叫做聖殿守護者，很明顯是有意識的代指聖殿騎士。在沃爾弗蘭的故事裡，年輕的帕西發爾尋到聖杯的城堡，那裡叫做「拯救山」，他在路上碰見一位年長的智者，名叫特里弗里貞特，他們倆在一起呆了15天，最後才知道老人原來是帕西發爾德舅舅。舅舅告訴他，聖杯的故事源自一個名字叫做普羅旺斯的喬特的智者。根據很多學者的研究，喬特是確有其人的。他化名奎奧特·德·普羅文斯，給出了一個根據事實講出的故事。特里弗里貞特說喬特偶爾在西班牙的托萊多看到了一本用不信上帝的人的文字寫的一本奇異的書，內容是關於聖杯的故事。那「不相信上帝的人」很有可能是阿拉伯人，曾經在北非荒原旁邊的托萊多生活。特里弗里貞特繼續對帕西發爾說，這本書是一個叫做弗萊格塔尼斯的人寫的，他的媽媽是猶太人，有所羅門王的血統，而他的父親似乎是一個占星家。
沃爾弗蘭講述的這個帕西發爾的故事是一個關於純潔和裁判的故事，一個人只有擁有純潔的心靈和思想，才可以得到聖杯，而只有上帝才可以評判誰有資格得到它。在故事中，帕西發爾最終把聖杯歸還聖杯之城。向菲舍爾國王提出了正確的問題，救了垂死的國王。最後帕西發爾自己成了聖杯之王，又一輪循環開始了。
聖杯是關於基督血統的隱喻，而關於這個家族血統的由來則是一個相對新近的問題。盡管有很多當代作家討論這個問題，讓我們相信事實是在各個時代，一些「被選出」的藝術家和智者通過歷史了解真相，他們在自己的藝術作品或者建築中把這些思想用密碼的形式寫了進去。郇山隱修會的觀點和他們的大師的所作所為，就是一個經典的例子。
聖杯最初的用途——收集受難的耶穌留下的鮮血——的故事，明確聯系前面的基督的鮮血盛放在聖杯里，和對確實的基督彌賽亞血統的隱喻。糾纏在這個理論的是基督所謂的在死前與抹大拉的瑪麗亞有婚姻關系的觀點。並且，她還為他生了一個孩子。按照推測，基督的血緣家族，應該是法國墨洛溫王朝讓聖杯的藤蔓聯系著基督的血脈，才傳到今天。在基督受難後，抹大拉的瑪麗亞帶著他的孩子逃到了法國。與法蘭克部落的人聯姻，從而延續了基督的血脈，也有了墨洛溫王朝。這個觀點是從暢銷書《聖血與聖杯》開始興盛起來的。始作俑者，就是該書的作者米歇爾·白根特、亨利·林肯，以及理查德·雷。該書第一版出版於20年前，而現在由於《達·芬奇密碼》一書的大熱，又有重新走俏的趨勢。因為《達·芬奇密碼》一書大量的借鑒了《聖血與聖杯》的觀點。
聖杯的身世
基督教最為常見的禮儀之一是「聖餐」，儀式中人們飲用紅葡萄酒來代表的基督之血。亞瑟王版本的傳奇基於一段故事，說的是羅馬將官朗吉諾斯曾用長矛插入基督身側，以確認他的死亡。當時，亞利馬太的約瑟夫拿來基督在最後晚餐中用過的酒杯，承接流出的血液。這具酒杯，一般被認為就是聖杯。基督的屍身，據說被放置在亞利馬太約瑟夫家族的葬室內。愛德華一世率領的英格蘭軍隊在十字軍遠征中幾近潰敗，於公元1274年從巴勒斯坦返國後需要重整士氣。亞瑟王的騎士們被描繪成純為正義事業獻身的鬥士。搜索聖杯可以更理想化這個目的。
由於亞利馬太的約瑟夫是基督的追隨者，他在基督殉難後不久便遭到羅馬人的監禁。他理應是保存下了聖杯，隨身攜帶它旅經羅馬到達法蘭西南部，在那裡的朗格多克省與抹大拉的瑪利亞以及其他信徒們共同生活了一段時間。據說他（可能與基督本人一道,很多人相信基督並未死在十字架上，所以作者才附加這種猜測。）前往英格蘭，終生定居在現在英國南部的格拉斯頓伯里城。不列顛的第一座基督教堂就建在這個地方，現在仍然可見修道院的廢墟，而聖杯或許就曾藏在這里。它從那時起就消失了，這成為亞瑟王和他的騎士們走上尋找聖杯之旅的起點。
人們相信，聖杯曾在義大利停留了300年，先由羅馬教廷的執事——聖勞倫斯僧侶保管。據說臨近公元3世紀末，他派了兩名西班牙軍團士兵將它送回了他在比利牛斯山的家鄉烏埃斯卡城。他的結局凄慘不堪——他的好友教皇西克斯圖斯二世。羅馬基督教會早期殉教聖徒之一，被羅馬皇帝瓦雷利尤斯殺害。本書作者引用的日期屬於傳言，西克斯圖斯教皇的殉難日應為公元258年。被處決數日後，他也被烤死在鐵烤架上。聖杯在舊聖彼得羅教堂保存到公元711年。教堂的羅馬式走廊上有一些可暗示聖杯存在的圖案，其中有一位天使向耶穌交遞酒杯。
卒於公元1230年的沃爾夫拉姆·封·埃申巴赫，被普遍認為是中世紀最傑出的日耳曼敘事詩人。他的主要作品之一為《波西佛》，日後成為理查·瓦格納的歌劇主題。他所用素材的一大來源是克蕾蒂安的作品，融會由普羅旺斯省基奧特提供的其他材料。基奧特的敘述多半基於他在西班牙的見聞，那裡居住著穆斯林和猶太的哲學家，以及托利多城，那是當時科學與文化的中心。沃爾夫拉姆堅持認為，聖杯是類似「豐饒角」的一塊靈石，它能提供無盡的食品和永恆的青春。
聖杯的最終棲身之地（我們迄今仍能在那裡看到它），是西班牙瓦蘭西亞大教堂的一所附設禮拜堂。雖然羅馬天主教廷從未把它崇為聖物，但他們承認它是最後晚餐中獲基督賜福的酒杯，在聖勞倫斯把它送到西班牙之前曾為教皇們使用。聖杯如今保存在防彈玻璃之內。公元1437年3月18日，納瓦拉，公元9世紀在比利牛斯山脈西南地區形成的王國。興盛時期是11—12世紀，通過聯姻這一家族曾占據加斯底爾、阿拉貢、里昂等國的王位，並在13世紀獲得對法蘭西的統治權。16世紀初，南部被西班牙王國佔領，西部因納瓦雷的亨利三世變成法蘭西的亨利四世而被兼並。的國王派人將聖杯送到瓦蘭西亞天主大教堂，爾後只於反法獨立戰爭和西班牙內戰時，因安全起見而兩度短暫遷移別處。
聖杯的純金底托上鑲嵌著28顆珍珠、2塊紅寶石和2塊綠寶石。它的杯體高5
② 聖血與聖杯的作者
該書的作者米歇爾·白根特、亨利·林肯，以及理查德·雷
③ 有人知道序章拿的聖杯有什麼用么
Grail（聖杯）一詞本來拼作graal，起源於古法語的gra(d)al,而gra(d)al則由中世紀拉丁語gradalis演變而來，意指某種餐具。對聖杯最傳統的解釋是在耶穌受難時，用來盛放耶穌鮮血的聖餐杯。 在聖經中聖杯的具體描述如下：飯後，也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約。你們每逢喝的時候，要如此行，為的是紀念我。」（《哥林多前書》 11：25）又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，他們都喝了。耶穌說：「這是我立（新）約的血，為多人流出來的。」（《馬可福音》14：23～24）拿起杯來，祝謝了，遞給他們，他們都喝了。耶穌說：「你們都喝這個，因為這是我立（新）約的血，為多人流出來，使罪得赦。」（《馬太福音》26：27～28） 但歷史上對聖杯有著各種各樣的解釋。最新的流行解釋來自丹·布朗的《達·芬奇密碼》。書中說，聖杯並不像羅馬教廷宣稱的那樣，是耶穌在最後的晚餐中使用的杯子，而是一個隱喻。聖杯實際上指的是耶穌的配偶，象徵著神聖的女神。 聖杯的傳說 尋找聖杯不僅是要了解聖杯是什麼，還要發現它已經伴隨了我們1000多年，深深的植根在每個現代人的內心。聖杯從中世紀開始，已經以各種可能的形式存在，對聖杯的尋求讓很多的人著迷。那麼我們對於聖杯的起源又知道些什麼呢？ 關於聖杯的傳統觀點認為它是一隻聖餐杯，曾經盛放基督的血液。後來阿里瑪西亞的約瑟夫把聖杯帶到了英國，據信，約瑟夫把它帶到了英國南部的格拉斯通堡，從那時起，聖杯的下落就成了一個謎，傳說這個杯子，或者說聖杯，是在最後的晚餐上使用過的。而在耶穌受難時，也用來裝放耶穌的聖血，盡管不同的故事有不同的人物負責收集聖血，——有些人說是阿里瑪西亞的約瑟夫，有些人說是尼科德姆斯，有些人說是抹大拉的瑪麗婭。故事流傳了數個世紀，在中世紀達到了頂峰。 最早的聖杯羅曼司，是在公元12世紀到13世紀間寫作的，其中的大部分寫於1190年到1240年，盡管故事有似乎更早的口傳傳統。這些故事正伴隨著聖殿騎士團在中世紀的歐洲興起。羅曼司本身主要就是由西多會和本篤會僧侶們寫成的，其中許多的故事和羅曼司都是以聖殿騎士的事跡為藍本的。 早先，很明顯沒有一個單獨的關於聖杯的故事，或者說沒有典型的故事，大部分的聖杯羅曼司甚至都相互矛盾。最早知道的關於聖杯的故事之一，是由切雷蒂安·德·特羅伊斯，大約在1190年寫作的《聖杯騎士》（Le Conte Du Graal），在這個故事裡我們第一次認識了帕西瓦爾，一個坦率的騎士，一個聖杯故事中的粗略原型。帕西瓦爾在菲舍爾王的城堡里第一次見到了他所認為是聖杯的東西。在聖杯和亞瑟王的傳說里菲舍爾王是一個古怪的人物。但是他的古怪性格沒有完全被理解。看起來，切雷蒂安在沒有完成他的有趣作品之前就去世了。而後人在《補遺集》（The Continuations）里。幫助他完成了一部分， 這些新加入的版本在原作的基礎上大加修飾添彩，加入了很多後代創作中是為標準的元素。 兩個其它的聖杯故事大約創作在1200年，是羅伯特·德·伯倫的作品《阿里瑪西亞的約瑟夫》和《梅林》，這些故事傾向新基督教徒，把尋找聖杯看成是騎士精神的一部分。而不是完全為了效忠朝廷或者是博取美人的芳心。說到這里，在13世紀的早期，羅伯特·伯倫的故事與當時非常受歡迎的亞瑟王的傳說有著密切的關系。那個時期故事裡都有賈文和加拉哈德。還有在英語世界裡當時最為人所熟知的故事，《探求者（the Queste）》，講述加拉哈德，朗斯洛的兒子的故事，根據15世紀托馬斯·馬洛的傑出史詩作品《亞瑟王（Le Morte D'arthur）》改編。這部作品，比其他的任何作品，對於現代人理解亞瑟王的傳說，還有聖杯的羅曼司，都大有裨益。馬洛的書在過去的500年間，在這方面造成的影響，比人們所能夠想像的任何一部作品都要大。 大約在1205年，一位巴伐利亞的詩人，名叫沃爾弗蘭·馮·艾斯琛巴赫，他寫了一首詩歌，《帕西發爾》，其中他講到了最早切雷蒂安·德·特羅伊斯寫過的英雄的帕西發爾對聖杯的尋求。不同的是，在沃爾弗蘭·馮·艾斯琛巴赫的作品裡，聖杯是一塊石頭。不過不是什麼古老的石頭，而是一塊從天堂落下凡間的能發光的石頭。與其他的羅曼司相比，這是第一次聖杯被描述為一件不是杯子的物品。沃爾弗蘭的石頭被騎士們保護著，那些騎士叫做聖殿守護者，很明顯是有意識的代指聖殿騎士。在沃爾弗蘭的故事裡，年輕的帕西發爾尋到聖杯的城堡，那裡叫做「拯救山」，他在路上碰見一位年長的智者，名叫特里弗里貞特，他們倆在一起呆了15天，最後才知道老人原來是帕西發爾德舅舅。舅舅告訴他，聖杯的故事源自一個名字叫做普羅旺斯的喬特的智者。根據很多學者的研究，喬特是確有其人的。他化名奎奧特·德·普羅文斯，給出了一個根據事實講出的故事。特里弗里貞特說喬特偶爾在西班牙的托萊多看到了一本用不信上帝的人的文字寫的一本奇異的書，內容是關於聖杯的故事。那「不相信上帝的人」很有可能是阿拉伯人，曾經在北非荒原旁邊的托萊多生活。特里弗里貞特繼續對帕西發爾說，這本書是一個叫做弗萊格塔尼斯的人寫的，他的媽媽是猶太人，有所羅門王的血統，而他的父親似乎是一個占星家。 沃爾弗蘭講述的這個帕西發爾的故事是一個關於純潔和裁判的故事，一個人只有擁有純潔的心靈和思想，才可以得到聖杯，而只有上帝才可以評判誰有資格得到它。在故事中，帕西發爾最終把聖杯歸還聖杯之城。向菲舍爾國王提出了正確的問題，救了垂死的國王。最後帕西發爾自己成了聖杯之王，又一輪循環開始了。 聖杯是關於基督血統的隱喻，而關於這個家族血統的由來則是一個相對新近的問題。盡管有很多當代作家討論這個問題，讓我們相信事實是在各個時代，一些「被選出」的藝術家和智者通過歷史了解真相，他們在自己的藝術作品或者建築中把這些思想用密碼的形式寫了進去。郇山隱修會的觀點和他們的大師的所作所為，就是一個經典的例子。 聖杯最初的用途——收集受難的耶穌留下的鮮血——的故事，明確聯系前面的基督的鮮血盛放在聖杯里，和對確實的基督彌賽亞血統的隱喻。糾纏在這個理論的是基督所謂的在死前與抹大拉的瑪麗亞有婚姻關系的觀點。並且，她還為他生了一個孩子。按照推測，基督的血緣家族，應該是法國墨洛溫王朝讓聖杯的藤蔓聯系著基督的血脈，才傳到今天。在基督受難後，抹大拉的瑪麗亞帶著他的孩子逃到了法國。與法蘭克部落的人聯姻，從而延續了基督的血脈，也有了墨洛溫王朝。這個觀點是從暢銷書《聖血與聖杯》開始興盛起來的。始作俑者，就是該書的作者米歇爾·白根特、亨利·林肯，以及理查德·雷。該書第一版出版於20年前，而現在由於《達·芬奇密碼》一書的大熱，又有重新走俏的趨勢。因為《達·芬奇密碼》一書大量的借鑒了《聖血與聖杯》的觀點。 聖杯的身世 基督教最為常見的禮儀之一是「聖餐」，儀式中人們飲用紅葡萄酒來代表的基督之血。亞瑟王版本的傳奇基於一段故事，說的是羅馬將官朗吉諾斯曾用長矛插入基督身側，以確認他的死亡。當時，亞利馬太的約瑟夫拿來基督在最後晚餐中用過的酒杯，承接流出的血液。這具酒杯，一般被認為就是聖杯。基督的屍身，據說被放置在亞利馬太約瑟夫家族的葬室內。愛德華一世率領的英格蘭軍隊在十字軍遠征中幾近潰敗，於公元1274年從巴勒斯坦返國後需要重整士氣。亞瑟王的騎士們被描繪成純為正義事業獻身的鬥士。搜索聖杯可以更理想化這個目的。 由於亞利馬太的約瑟夫是基督的追隨者，他在基督殉難後不久便遭到羅馬人的監禁。他理應是保存下了聖杯，隨身攜帶它旅經羅馬到達法蘭西南部，在那裡的朗格多克省與抹大拉的瑪利亞以及其他信徒們共同生活了一段時間。據說他（可能與基督本人一道,很多人相信基督並未死在十字架上，所以作者才附加這種猜測。）前往英格蘭，終生定居在現在英國南部的格拉斯頓伯里城。不列顛的第一座基督教堂就建在這個地方，現在仍然可見修道院的廢墟，而聖杯或許就曾藏在這里。它從那時起就消失了，這成為亞瑟王和他的騎士們走上尋找聖杯之旅的起點。 人們相信，聖杯曾在義大利停留了300年，先由羅馬教廷的執事——聖勞倫斯僧侶保管。據說臨近公元3世紀末，他派了兩名西班牙軍團士兵將它送回了他在比利牛斯山的家鄉烏埃斯卡城。他的結局凄慘不堪——他的好友教皇西克斯圖斯二世。羅馬基督教會早期殉教聖徒之一，被羅馬皇帝瓦雷利尤斯殺害。本書作者引用的日期屬於傳言，西克斯圖斯教皇的殉難日應為公元258年。被處決數日後，他也被烤死在鐵烤架上。聖杯在舊聖彼得羅教堂保存到公元711年。教堂的羅馬式走廊上有一些可暗示聖杯存在的圖案，其中有一位天使向耶穌交遞酒杯。 卒於公元1230年的沃爾夫拉姆·封·埃申巴赫，被普遍認為是中世紀最傑出的日耳曼敘事詩人。他的主要作品之一為《波西佛》，日後成為理查·瓦格納的歌劇主題。他所用素材的一大來源是克蕾蒂安的作品，融會由普羅旺斯省基奧特提供的其他材料。基奧特的敘述多半基於他在西班牙的見聞，那裡居住著穆斯林和猶太的哲學家，以及托利多城，那是當時科學與文化的中心。沃爾夫拉姆堅持認為，聖杯是類似「豐饒角」的一塊靈石，它能提供無盡的食品和永恆的青春。 聖杯的最終棲身之地（我們迄今仍能在那裡看到它），是西班牙瓦蘭西亞大教堂的一所附設禮拜堂。雖然羅馬天主教廷從未把它崇為聖物，但他們承認它是最後晚餐中獲基督賜福的酒杯，在聖勞倫斯把它送到西班牙之前曾為教皇們使用。聖杯如今保存在防彈玻璃之內。公元1437年3月18日，納瓦拉，公元9世紀在比利牛斯山脈西南地區形成的王國。興盛時期是11—12世紀，通過聯姻這一家族曾占據加斯底爾、阿拉貢、里昂等國的王位，並在13世紀獲得對法蘭西的統治權。16世紀初，南部被西班牙王國佔領，西部因納瓦雷的亨利三世變成法蘭西的亨利四世而被兼並。的國王派人將聖杯送到瓦蘭西亞天主大教堂，爾後只於反法獨立戰爭和西班牙內戰時，因安全起見而兩度短暫遷移別處。 聖杯的純金底托上鑲嵌著28顆珍珠、2塊紅寶石和2塊綠寶石。它的杯體高5?5厘米，直徑9?5厘米，壁厚3毫米。包括底托，杯高17厘米，寬14?5厘米。傑出的考古學家安東尼奧·貝爾特蘭說，我們今天看到的聖杯製作於佩尼亞的聖胡安修道院，製作者大概是來自拜占庭的金匠。聖杯的上部原制於近東地區，不是埃及的亞歷山大便是敘利亞的安提奧克。貝爾特蘭說，毫無疑問，聖杯是在公元前最後一個世紀的最後半期與公元第一個世紀的第一個半期之間造成。該時期恰好就是耶穌基督的生活時代。 安東尼奧·貝爾特蘭解釋說，石質底托才是真正聖杯的組成部分。在這容器的立足之處，刻有一段無人能夠完全確切翻譯的阿拉伯語銘文。不同的譯文有：「贈給攜來輝煌之人」；「贊美瑪利亞」；「慈悲之主」（這是阿拉伯人對安拉的稱謂）；「繁榮之主」，等等。根據一些傳奇，銘文「LAPIS EXCILLIS」（超凡之石）有時也出現在上面。 我們大概永遠也不會知道聖杯的真實模樣，但我們今天可以觀賞到的那件精緻而美麗的物品，可能就是耶穌基督在兩千年前用過的真杯，而它在很大的程度上奠定了西方神話與浪漫主義的基礎。「聖杯」如今依舊引人入勝，它是我們文化結構的一個部分。就此而言，尋找聖杯的內涵不只是發現這物品本身，還要認同聖杯是什麼和意味著什麼。
④ 聖杯到底是什麼
尋找聖杯不僅是要了解聖杯是什麼，還要發現它已經伴隨了我們1000多年，深深的植根在每個現代人的內心。聖杯從中世紀開始，已經以各種可能的形式存在，對聖杯的尋求讓很多的人著迷。那麼我們對於聖杯的起源又知道些什麼呢？
關於聖杯的傳統觀點認為它是一隻聖餐杯，曾經盛放基督的血液。後來阿里瑪西亞的約瑟夫把聖杯帶到了英國，據信，約瑟夫把它帶到了英國南部的格拉斯通堡，從那時起，聖杯的下落就成了一個謎，傳說這個杯子，或者說聖杯，是在最後的晚餐上使用過的。而在耶穌受難時，也用來裝放耶穌的聖血，盡管不同的故事有不同的人物負責收集聖血，——有些人說是阿里瑪西亞的約瑟夫，有些人說是尼科德姆斯，有些人說是抹大拉的瑪麗婭。故事流傳了數個世紀，在中世紀達到了頂峰。
最早的聖杯羅曼司，是在公元12世紀到13世紀間寫作的，其中的大部分寫於1190年到1240年，盡管故事有似乎更早的口傳傳統。這些故事正伴隨著聖殿騎士團在中世紀的歐洲興起。羅曼司本身主要就是由西多會和本篤會僧侶們寫成的，其中許多的故事和羅曼司都是以聖殿騎士的事跡為藍本的。
早先，很明顯沒有一個單獨的關於聖杯的故事，或者說沒有典型的故事，大部分的聖杯羅曼司甚至都相互矛盾。最早知道的關於聖杯的故事之一，是由切雷蒂安·德·特羅伊斯，大約在1190年寫作的《聖杯騎士》（Le Conte Du Graal），在這個故事裡我們第一次認識了帕西瓦爾，一個坦率的騎士，一個聖杯故事中的粗略原型。帕西瓦爾在菲舍爾王的城堡里第一次見到了他所認為是聖杯的東西。在聖杯和亞瑟王的傳說里菲舍爾王是一個古怪的人物。但是他的古怪性格沒有完全被理解。看起來，切雷蒂安在沒有完成他的有趣作品之前就去世了。而後人在《補遺集》（The Continuations）里。幫助他完成了一部分， 這些新加入的版本在原作的基礎上大加修飾添彩，加入了很多後代創作中是為標準的元素。
兩個其它的聖杯故事大約創作在1200年，是羅伯特·德·伯倫的作品《阿里瑪西亞的約瑟夫》和《梅林》，這些故事傾向新基督教徒，把尋找聖杯看成是騎士精神的一部分。而不是完全為了效忠朝廷或者是博取美人的芳心。說到這里，在13世紀的早期，羅伯特·伯倫的故事與當時非常受歡迎的亞瑟王的傳說有著密切的關系。那個時期故事裡都有賈文和加拉哈德。還有在英語世界裡當時最為人所熟知的故事，《探求者（the Queste）》，講述加拉哈德，朗斯洛的兒子的故事，根據15世紀托馬斯·馬洛的傑出史詩作品《亞瑟王（Le Morte D'arthur）》改編。這部作品，比其他的任何作品，對於現代人理解亞瑟王的傳說，還有聖杯的羅曼司，都大有裨益。馬洛的書在過去的500年間，在這方面造成的影響，比人們所能夠想像的任何一部作品都要大。
大約在1205年，一位巴伐利亞的詩人，名叫沃爾弗蘭·馮·艾斯琛巴赫，他寫了一首詩歌，《帕西發爾》，其中他講到了最早切雷蒂安·德·特羅伊斯寫過的英雄的帕西發爾對聖杯的尋求。不同的是，在沃爾弗蘭·馮·艾斯琛巴赫的作品裡，聖杯是一塊石頭。不過不是什麼古老的石頭，而是一塊從天堂落下凡間的能發光的石頭。與其他的羅曼司相比，這是第一次聖杯被描述為一件不是杯子的物品。沃爾弗蘭的石頭被騎士們保護著，那些騎士叫做聖殿守護者，很明顯是有意識的代指聖殿騎士。在沃爾弗蘭的故事裡，年輕的帕西發爾尋到聖杯的城堡，那裡叫做「拯救山」，他在路上碰見一位年長的智者，名叫特里弗里貞特，他們倆在一起呆了15天，最後才知道老人原來是帕西發爾德舅舅。舅舅告訴他，聖杯的故事源自一個名字叫做普羅旺斯的喬特的智者。根據很多學者的研究，喬特是確有其人的。他化名奎奧特·德·普羅文斯，給出了一個根據事實講出的故事。特里弗里貞特說喬特偶爾在西班牙的托萊多看到了一本用不信上帝的人的文字寫的一本奇異的書，內容是關於聖杯的故事。那「不相信上帝的人」很有可能是阿拉伯人，曾經在北非荒原旁邊的托萊多生活。特里弗里貞特繼續對帕西發爾說，這本書是一個叫做弗萊格塔尼斯的人寫的，他的媽媽是猶太人，有所羅門王的血統，而他的父親似乎是一個占星家。
沃爾弗蘭講述的這個帕西發爾的故事是一個關於純潔和裁判的故事，一個人只有擁有純潔的心靈和思想，才可以得到聖杯，而只有上帝才可以評判誰有資格得到它。在故事中，帕西發爾最終把聖杯歸還聖杯之城。向菲舍爾國王提出了正確的問題，救了垂死的國王。最後帕西發爾自己成了聖杯之王，又一輪循環開始了。
聖杯是關於基督血統的隱喻，而關於這個家族血統的由來則是一個相對新近的問題。盡管有很多當代作家討論這個問題，讓我們相信事實是在各個時代，一些「被選出」的藝術家和智者通過歷史了解真相，他們在自己的藝術作品或者建築中把這些思想用密碼的形式寫了進去。郇山隱修會的觀點和他們的大師的所作所為，就是一個經典的例子。
聖杯最初的用途——收集受難的耶穌留下的鮮血——的故事，明確聯系前面的基督的鮮血盛放在聖杯里，和對確實的基督彌賽亞血統的隱喻。糾纏在這個理論的是基督所謂的在死前與抹大拉的瑪麗亞有婚姻關系的觀點。並且，她還為他生了一個孩子。按照推測，基督的血緣家族，應該是法國墨洛溫王朝讓聖杯的藤蔓聯系著基督的血脈，才傳到今天。在基督受難後，抹大拉的瑪麗亞帶著他的孩子逃到了法國。與法蘭克部落的人聯姻，從而延續了基督的血脈，也有了墨洛溫王朝。這個觀點是從暢銷書《聖血與聖杯》開始興盛起來的。始作俑者，就是該書的作者米歇爾·白根特、亨利·林肯，以及理查德·雷。該書第一版出版於20年前，而現在由於《達·芬奇密碼》一書的大熱，又有重新走俏的趨勢。因為《達·芬奇密碼》一書大量的借鑒了《聖血與聖杯》的觀點。
⑤ 聖杯和特洛伊都是西方文化標志，要寫一篇關於這些標志 歷史和當代來源 的用法的比較論文，應該怎麼下手
特洛伊也稱「伊利昂」。古希臘殖民城市。公元前十六世紀前後由古希臘人所建。位於小亞細亞半島西端赫勒斯滂海峽（即達達尼爾海峽）東南。1998年根據文化遺產遴選標准，被列入《世界遺產目錄》。 在這里還發生過著名的特洛伊戰爭，特洛伊木馬也是在這場戰爭中產生的。後來這場戰爭，被改編成電影《特洛伊》搬上銀幕。
土耳其的希薩利克。公元前十三至前十二世紀，頗為繁榮。公元前十二世紀初，邁錫尼聯合希臘各城邦組成聯軍，渡海遠征特洛伊，戰爭延續十年之久，史稱「特洛伊戰爭」特洛伊也因此聞名。城市在戰爭中成為廢墟。荷馬史詩《伊里亞特》即敘述此次戰爭事跡。據傳說，特洛伊城最後由希臘人用「木馬計」攻破。十九世紀考古發掘，獲得大批古物珍品。
特洛伊城遺是土耳其古城，位於恰納卡萊南部，北臨達達尼爾海峽，坐落在平緩的城堡山腳下。這里山巒青翠，流水潺潺，柑桔樹和橄欖樹滿山遍野，紅瓦白牆的農舍點綴其間，是土耳其愛琴海地區典型的農村風光。
特洛伊是公元前16世紀前後為古希臘人渡海所建，公元前13世紀～前12世紀時，頗為繁榮。特洛伊城遺址的發掘，始於19世紀中期，延續到本世紀30年代。考古學家在深達30米的地層中發現了分屬9個時期、從公元前3000年至公元400年的特洛伊城遺跡，找到了公元400年羅馬帝國時期的雅典娜神廟以及議事廳，市場和劇場的廢墟等等。這些建築雖已倒塌敗落，但從殘存的牆垣、石柱來看，氣勢相當雄偉。這里有公元前2600～公元前2300年的城堡，直徑達120多米，城中有王宮及其他建築。在一座王家寶庫中，發現了許多金銀珠寶及青銅器，陶器以紅色和棕色為主。此外還出土有石器、骨器、陶紡輪等。特洛伊城是一座被燒毀的城市的遺址，它的石垣達5米，內有大量造型樸素，繪有幾何圖形的彩陶和其他生活用具。
公元前9世紀古希臘詩人荷馬的史詩《伊利亞特》敘述的「特洛伊木馬計」就發生在這里。特洛伊王子帕里斯來到希臘斯巴達王麥尼勞斯宮作客，受到了麥尼勞斯的盛情款待，但是，帕里斯卻拐走了麥尼勞斯的妻子。麥尼勞斯和他的兄弟決定討伐特洛伊，由於特洛伊城池牢固，易守難攻，攻戰10年未能如願。最後英雄奧德修斯獻計，讓邁錫尼士兵燒毀營帳，登上戰船離開，造成撤退回國的假象，並故意在城下留下一具巨大的木馬，特洛伊人把木馬當作戰勝品拖進城內，當晚正當特洛伊人醋歌暢飲歡慶勝利的時候，藏在木馬中的邁錫尼士兵悄悄溜出，打開城門，放進早已埋伏在城外的希臘軍隊，結果一夜之間特洛伊化為廢墟。荷馬史詩敘述的這段事跡，成為西方國家文學藝術中傳誦不絕的名篇.
Grail（聖杯）一詞本來拼作graal，起源於古法語的gra(d)al,而gra(d)al則由中世紀拉丁語gradalis演變而來，意指某種餐具。對聖杯最傳統的解釋是在耶穌受難時，用來盛放耶穌鮮血的聖餐杯。歷史上對聖杯有著各多種解釋。最新的流行解釋來自丹·布朗的《達·芬奇密碼》，書中說，聖杯並不像羅馬教廷宣稱的那樣，是耶穌在最後的晚餐中使用的杯子，而是一個隱喻；在塔羅牌中，聖杯是小阿爾克那中的其中一個花色；又有同名電影及同名動畫片上映。
尋找聖杯不僅是要了解聖杯是什麼，還要發現它已經伴隨了我們1000多年，深深的植根在每個現代人的內心。聖杯從中世紀開始，已經以各種可能的形式存在，對聖杯的尋求讓很多的人著迷。那麼我們對於聖杯的起源又知道些什麼呢？ 關於聖杯的傳統觀點認為它是一隻聖餐杯，曾經盛放基督的血液。後來阿里瑪西亞的約瑟夫把聖杯帶到了英國，據信，約瑟夫把它帶到了英國南部的格拉斯通堡，從那時起，聖杯的下落就成了一個謎，傳說這個杯子，或者說聖杯，是在最後的晚餐上使用過的。而在耶穌受難時，也用來裝放耶穌的聖血，盡管不同的故事有不同的人物負責收集聖血，——有些人說是阿里瑪西亞的約瑟夫，有些人說是尼科德姆斯，有些人說是抹大拉的瑪麗婭。故事流傳了數個世紀，在中世紀達到了頂峰。
最早的聖杯羅曼司，是在公元12世紀到13世紀間寫作的，其中的大部分寫於1190年到1240年，盡管故事有似乎更早的口傳傳統。這些故事正伴隨著聖殿騎士團在中世紀的歐洲興起。羅曼司本身主要就是由西多會和本篤會僧侶們寫成的，其中許多的故事和羅曼司都是以聖殿騎士的事跡為藍本的。
早先，很明顯沒有一個單獨的關於聖杯的故事，或者說沒有典型的故事，大部分的聖杯羅曼司甚至都相互矛盾。最早知道的關於聖杯的故事之一，是由切雷蒂安·德·特羅伊斯，大約在1190年寫作的《聖杯騎士》（Le Conte Du Graal），在這個故事裡我們第一次認識了帕西瓦爾，一個坦率的騎士，一個聖杯故事中的粗略原型。帕西瓦爾在菲舍爾王的城堡里第一次見到了他所認為是聖杯的東西。在聖杯和亞瑟王的傳說里菲舍爾王是一個古怪的人物。但是他的古怪性格沒有完全被理解。看起來，切雷蒂安在沒有完成他的有趣作品之前就去世了。而後人在《補遺集》（The Continuations）里。幫助他完成了一部分， 這些新加入的版本在原作的基礎上大加修飾添彩，加入了很多後代創作中是為標準的元素。
兩個其它的聖杯故事大約創作在1200年，是羅伯特·德·伯倫的作品《阿里瑪西亞的約瑟夫》和《梅林》，這些故事傾向新基督教徒，把尋找聖杯看成是騎士精神的一部分。而不是完全為了效忠朝廷或者是博取美人的芳心。說到這里，在13世紀的早期，羅伯特·伯倫的故事與當時非常受歡迎的亞瑟王的傳說有著密切的關系。那個時期故事裡都有賈文和加拉哈德。還有在英語世界裡當時最為人所熟知的故事，《探求者（the Queste）》，講述加拉哈德，朗斯洛的兒子的故事，根據15世紀托馬斯·馬洛的傑出史詩作品《亞瑟王（Le Morte D'arthur）》改編。這部作品，比其他的任何作品，對於現代人理解亞瑟王的傳說，還有聖杯的羅曼司，都大有裨益。馬洛的書在過去的500年間，在這方面造成的影響，比人們所能夠想像的任何一部作品都要大。
大約在1205年，一位巴伐利亞的詩人，名叫沃爾弗蘭·馮·艾斯琛巴赫，他寫了一首詩歌，《帕西發爾》，其中他講到了最早切雷蒂安·德·特羅伊斯寫過的英雄的帕西發爾對聖杯的尋求。不同的是，在沃爾弗蘭·馮·艾斯琛巴赫的作品裡，聖杯是一塊石頭。不過不是什麼古老的石頭，而是一塊從天堂落下凡間的能發光的石頭。與其他的羅曼司相比，這是第一次聖杯被描述為一件不是杯子的物品。沃爾弗蘭的石頭被騎士們保護著，那些騎士叫做聖殿守護者，很明顯是有意識的代指聖殿騎士。在沃爾弗蘭的故事裡，年輕的帕西發爾尋到聖杯的城堡，那裡叫做「拯救山」，他在路上碰見一位年長的智者，名叫特里弗里貞特，他們倆在一起呆了15天，最後才知道老人原來是帕西發爾德舅舅。舅舅告訴他，聖杯的故事源自一個名字叫做普羅旺斯的喬特的智者。根據很多學者的研究，喬特是確有其人的。他化名奎奧特·德·普羅文斯，給出了一個根據事實講出的故事。特里弗里貞特說喬特偶爾在西班牙的托萊多看到了一本用不信上帝的人的文字寫的一本奇異的書，內容是關於聖杯的故事。那「不相信上帝的人」很有可能是阿拉伯人，曾經在北非荒原旁邊的托萊多生活。特里弗里貞特繼續對帕西發爾說，這本書是一個叫做弗萊格塔尼斯的人寫的，他的媽媽是猶太人，有所羅門王的血統，而他的父親似乎是一個占星家。
沃爾弗蘭講述的這個帕西發爾的故事是一個關於純潔和裁判的故事，一個人只有擁有純潔的心靈和思想，才可以得到聖杯，而只有上帝才可以評判誰有資格得到它。在故事中，帕西發爾最終把聖杯歸還聖杯之城。向菲舍爾國王提出了正確的問題，救了垂死的國王。最後帕西發爾自己成了聖杯之王，又一輪循環開始了。
聖杯是關於基督血統的隱喻，而關於這個家族血統的由來則是一個相對新近的問題。盡管有很多當代作家討論這個問題，讓我們相信事實是在各個時代，一些「被選出」的藝術家和智者通過歷史了解真相，他們在自己的藝術作品或者建築中把這些思想用密碼的形式寫了進去。郇山隱修會的觀點和他們的大師的所作所為，就是一個經典的例子。
聖杯最初的用途——收集受難的耶穌留下的鮮血——的故事，明確聯系前面的基督的鮮血盛放在聖杯里，和對確實的基督彌賽亞血統的隱喻。糾纏在這個理論的是基督所謂的在死前與抹大拉的瑪麗亞有婚姻關系的觀點。並且，她還為他生了一個孩子。按照推測，基督的血緣家族，應該是法國墨洛溫王朝讓聖杯的藤蔓聯系著基督的血脈，才傳到今天。在基督受難後，抹大拉的瑪麗亞帶著他的孩子逃到了法國。與法蘭克部落的人聯姻，從而延續了基督的血脈，也有了墨洛溫王朝。這個觀點是從暢銷書《聖血與聖杯》開始興盛起來的。始作俑者，就是該書的作者米歇爾·白根特、亨利·林肯，以及理查德·雷。該書第一版出版於20年前，而現在由於《達·芬奇密碼》一書的大熱，又有重新走俏的趨勢。因為《達·芬奇密碼》一書大量的借鑒了《聖血與聖杯》的觀點。
基督教最為常見的禮儀之一是「聖餐」，儀式中人們飲用紅葡萄酒來代表的基督之血。亞瑟王版本的傳奇基於一段故事，說的是羅馬將官朗吉諾斯曾用長矛插入基督身側，以確認他的死亡。當時，亞利馬太的約瑟夫拿來基督在最後晚餐中用過的酒杯，承接流出的血液。這具酒杯，一般被認為就是聖杯。基督的屍身，據說被放置在亞利馬太約瑟夫家族的葬室內。愛德華一世率領的英格蘭軍隊在十字軍遠征中幾近潰敗，於公元1274年從巴勒斯坦返國後需要重整士氣。亞瑟王的騎士們被描繪成純為正義事業獻身的鬥士。搜索聖杯可以更理想化這個目的。
由於亞利馬太的約瑟夫是基督的追隨者，他在基督殉難後不久便遭到羅馬人的監禁。他理應是保存下了聖杯，隨身攜帶它旅經羅馬到達法蘭西南部，在那裡的朗格多克省與抹大拉的瑪利亞以及其他信徒們共同生活了一段時間。據說他（可能與基督本人一道,很多人相信基督並未死在十字架上，所以作者才附加這種猜測。）前往英格蘭，終生定居在現在英國南部的格拉斯頓伯里城。不列顛的第一座基督教堂就建在這個地方，現在仍然可見修道院的廢墟，而聖杯或許就曾藏在這里。它從那時起就消失了，這成為亞瑟王和他的騎士們走上尋找聖杯之旅的起點。
人們相信，聖杯曾在義大利停留了300年，先由羅馬教廷的執事——聖勞倫斯僧侶保管。據說臨近公元3世紀末，他派了兩名西班牙軍團士兵將它送回了他在比利牛斯山的家鄉烏埃斯卡城。他的結局凄慘不堪——他的好友教皇西克斯圖斯二世。羅馬基督教會早期殉教聖徒之一，被羅馬皇帝瓦雷利尤斯殺害。本書作者引用的日期屬於傳言，西克斯圖斯教皇的殉難日應為公元258年。被處決數日後，他也被烤死在鐵烤架上。聖杯在舊聖彼得羅教堂保存到公元711年。教堂的羅馬式走廊上有一些可暗示聖杯存在的圖案，其中有一位天使向耶穌交遞酒杯。
卒於公元1230年的沃爾夫拉姆·封·埃申巴赫，被普遍認為是中世紀最傑出的日耳曼敘事詩人。他的主要作品之一為《波西佛》，日後成為理查·瓦格納的歌劇主題。他所用素材的一大來源是克蕾蒂安的作品，融會由普羅旺斯省基奧特提供的其他材料。基奧特的敘述多半基於他在西班牙的見聞，那裡居住著穆斯林和猶太的哲學家，以及托利多城，那是當時科學與文化的中心。沃爾夫拉姆堅持認為，聖杯是類似「豐饒角」的一塊靈石，它能提供無盡的食品和永恆的青春。
聖杯的最終棲身之地（我們迄今仍能在那裡看到它），是西班牙瓦蘭西亞大教堂的一所附設禮拜堂。雖然羅馬天主教廷從未把它崇為聖物，但他們承認它是最後晚餐中獲基督賜福的酒杯，在聖勞倫斯把它送到西班牙之前曾為教皇們使用。聖杯如今保存在防彈玻璃之內。公元1437年3月18日，納瓦拉，公元9世紀在比利牛斯山脈西南地區形成的王國。興盛時期是11—12世紀，通過聯姻這一家族曾占據加斯底爾、阿拉貢、里昂等國的王位，並在13世紀獲得對法蘭西的統治權。16世紀初，南部被西班牙王國佔領，西部因納瓦雷的亨利三世變成法蘭西的亨利四世而被兼並。的國王派人將聖杯送到瓦蘭西亞天主大教堂，爾後只於反法獨立戰爭和西班牙內戰時，因安全起見而兩度短暫遷移別處。
聖杯的純金底托上鑲嵌著28顆珍珠、2塊紅寶石和2塊綠寶石。它的杯體高5?5厘米，直徑9?5厘米，壁厚3毫米。包括底托，杯高17厘米，寬14?5厘米。傑出的考古學家安東尼奧·貝爾特蘭說，我們今天看到的聖杯製作於佩尼亞的聖胡安修道院，製作者大概是來自拜占庭的金匠。聖杯的上部原制於近東地區，不是埃及的亞歷山大便是敘利亞的安提奧克。貝爾特蘭說，毫無疑問，聖杯是在公元前最後一個世紀的最後半期與公元第一個世紀的第一個半期之間造成。該時期恰好就是耶穌基督的生活時代。
安東尼奧·貝爾特蘭解釋說，石質底托才是真正聖杯的組成部分。在這容器的立足之處，刻有一段無人能夠完全確切翻譯的阿拉伯語銘文。不同的譯文有：「贈給攜來輝煌之人」；「贊美瑪利亞」；「慈悲之主」（這是阿拉伯人對安拉的稱謂）；「繁榮之主」，等等。根據一些傳奇，銘文「LAPIS EXCILLIS」（超凡之石）有時也出現在上面。
我們大概永遠也不會知道聖杯的真實模樣，但我們今天可以觀賞到的那件精緻而美麗的物品，可能就是耶穌基督在兩千年前用過的真杯，而它在很大的程度上奠定了西方神話與浪漫主義的基礎。「聖杯」如今依舊引人入勝，它是我們文化結構的一個部分。就此而言，尋找聖杯的內涵不只是發現這物品本身，還要認同聖杯是什麼和意味著什麼。
⑥ 聖杯的秘密和傳說
聖杯簡介
Grail（聖杯）一詞本來拼作graal，起源於古法語的gra(d)al,而gra(d)al則由中世紀拉丁語gradalis演變而來，意指某種餐具。對聖杯最傳統的解釋是在耶穌受難時，用來盛放耶穌鮮血的聖餐杯。
在聖經中聖杯的具體描述如下：飯後，也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約。你們每逢喝的時候，要如此行，為的是紀念我。」（《哥林多前書》 11：25）又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，他們都喝了。耶穌說：「這是我立（新）約的血，為多人流出來的。」（《馬可福音》14：23～24）拿起杯來，祝謝了，遞給他們，他們都喝了。耶穌說：「你們都喝這個，因為這是我立（新）約的血，為多人流出來，使罪得赦。」（《馬太福音》26：27～28）
但歷史上對聖杯有著各種各樣的解釋。最新的流行解釋來自丹·布朗的《達·芬奇密碼》。書中說，聖杯並不像羅馬教廷宣稱的那樣，是耶穌在最後的晚餐中使用的杯子，而是一個隱喻。聖杯實際上指的是耶穌的配偶，象徵著神聖的女神。
[編輯本段]達芬奇密碼中的聖杯
【 錯 謬 】：
丹·布朗在《達芬奇密碼》書中把聖杯Sangreal (San+Greal)這個字拆成：Sang+Real又說Sang的法文即是blood，而Real的意思是Royal，所以Sangreal字面意思可以解作「王室血脈」。
丹·布朗只是說對了一半。Sang即是blood是對的，例如：sanguine是血紅色。但是real在法文中沒有皇室的意思。
PS:real在西班牙語中是皇室的意思，比如眾所周知的「皇家馬德里」俱樂部就是「Real Madrid」。而法語同西班牙語同屬印歐語系羅曼語族，它們的鼻祖都是拉丁語，所以說它們之間有很多相似的地方，在法國南部與西班牙交界一些法國地區，那裡的人們可以在不懂西班牙語情況下，用法語與不會法語的西班牙人交流，可見兩種語言的同氣連枝。因此西班牙語的Real一詞的「皇室」涵義也很有可能已經潛移默化到了法語當中，當然了這樣的說法比較牽強。
【 真相 】：
聖杯(Holy Grail)，或稱為聖爵(=古代一種飲酒的器具)，原是克爾特(Celtic西歐)神話中的一隻具有魔法的大鍋(Caldron)，名為「豐饒之鍋」，裡面的食物永遠食之不盡，但只有勇者與具備高尚美德的人才能夠使用它。西歐另一個家喻戶曉的神話，就是成立圓桌武士的亞瑟王(King Arthur)，曾3次駕駛他的魔船環繞死亡島航行，島上有6000名士兵把守，亞瑟王的武士與島上的士兵爭戰，最後只剩下亞瑟王與他的7名武士生還，但他們成功奪得那隻大鍋。由於圓桌武士後來的墮落，那隻大鍋從他們當中消失了。直等到圓桌武士蘭斯洛(Lancelot)之子，十全十美的加拉赫特爵士(Sir Galahad)，因著他的純潔，成功尋回聖物，但故事來到這里大鍋搖身一變，成了聖杯。加拉赫特把聖杯從不列顛(=英國)帶到地中海的薩拉斯島。加拉赫特逝世時，聖杯也升到天上去，今後沒有人再看見它。
第一個有關聖杯傳說的故事是法國詩人克雷蒂安(Chretian de Troyes)在12世紀末寫成的。到了13世紀，聖杯傳說就與聖經中為耶穌安排殮葬的亞利馬太的約瑟(Joseph of Arimathea)扯上關系。話說亞利馬太的約瑟與馬利亞瑪達肋納，用一個盤子盛載耶穌在十架上流出的血，(但新約聖經從未有此記錄)，這盤子具有神奇力量，可以使人死而復活雲雲。1218年，德國詩人艾森巴克(Wolfram von Eschenbach)寫德文版史詩《巴斯庫》(Perceval)，又將聖殿騎士(Knights Templars)加入其中，成為聖杯守護人。到了15世紀末，馬洛禮爵士(Sir Thomas Malory)寫《亞瑟王之死》(La Morte d』Arthur)，以上雖然都是耳熟能詳的虛構故事，但也是當代社會很受歡迎的文學作品，用意不在描述歷史史實。
到了20世紀，聖杯傳說拜導演史匹堡的一套《Indiana Jones聖戰奇兵》所賜，重現江湖。來到21世紀初，丹·布朗將聖杯與騎士再度包裝，大灑中世紀與古代世界的玄秘典藉元素作為餡料，烘製出一個令他名利雙收的「豐饒之鍋」。
[編輯本段]聖杯的傳說
尋找聖杯不僅是要了解聖杯是什麼，還要發現它已經伴隨了我們1000多年，深深的植根在每個現代人的內心。聖杯從中世紀開始，已經以各種可能的形式存在，對聖杯的尋求讓很多的人著迷。那麼我們對於聖杯的起源又知道些什麼呢？
關於聖杯的傳統觀點認為它是一隻聖餐杯，曾經盛放基督的血液。後來阿里瑪西亞的約瑟夫把聖杯帶到了英國，據信，約瑟夫把它帶到了英國南部的格拉斯通堡，從那時起，聖杯的下落就成了一個謎，傳說這個杯子，或者說聖杯，是在最後的晚餐上使用過的。而在耶穌受難時，也用來裝放耶穌的聖血，盡管不同的故事有不同的人物負責收集聖血，——有些人說是阿里瑪西亞的約瑟夫，有些人說是尼科德姆斯，有些人說是抹大拉的瑪麗婭。故事流傳了數個世紀，在中世紀達到了頂峰。
最早的聖杯羅曼司，是在公元12世紀到13世紀間寫作的，其中的大部分寫於1190年到1240年，盡管故事有似乎更早的口傳傳統。這些故事正伴隨著聖殿騎士團在中世紀的歐洲興起。羅曼司本身主要就是由西多會和本篤會僧侶們寫成的，其中許多的故事和羅曼司都是以聖殿騎士的事跡為藍本的。
早先，很明顯沒有一個單獨的關於聖杯的故事，或者說沒有典型的故事，大部分的聖杯羅曼司甚至都相互矛盾。最早知道的關於聖杯的故事之一，是由切雷蒂安·德·特羅伊斯，大約在1190年寫作的《聖杯騎士》（Le Conte Du Graal），在這個故事裡我們第一次認識了帕西瓦爾，一個坦率的騎士，一個聖杯故事中的粗略原型。帕西瓦爾在菲舍爾王的城堡里第一次見到了他所認為是聖杯的東西。在聖杯和亞瑟王的傳說里菲舍爾王是一個古怪的人物。但是他的古怪性格沒有完全被理解。看起來，切雷蒂安在沒有完成他的有趣作品之前就去世了。而後人在《補遺集》（The Continuations）里。幫助他完成了一部分， 這些新加入的版本在原作的基礎上大加修飾添彩，加入了很多後代創作中是為標準的元素。
兩個其它的聖杯故事大約創作在1200年，是羅伯特·德·伯倫的作品《阿里瑪西亞的約瑟夫》和《梅林》，這些故事傾向新基督教徒，把尋找聖杯看成是騎士精神的一部分。而不是完全為了效忠朝廷或者是博取美人的芳心。說到這里，在13世紀的早期，羅伯特·伯倫的故事與當時非常受歡迎的亞瑟王的傳說有著密切的關系。那個時期故事裡都有賈文和加拉哈德。還有在英語世界裡當時最為人所熟知的故事，《探求者（the Queste）》，講述加拉哈德，朗斯洛的兒子的故事，根據15世紀托馬斯·馬洛的傑出史詩作品《亞瑟王（Le Morte D'arthur）》改編。這部作品，比其他的任何作品，對於現代人理解亞瑟王的傳說，還有聖杯的羅曼司，都大有裨益。馬洛的書在過去的500年間，在這方面造成的影響，比人們所能夠想像的任何一部作品都要大。
大約在1205年，一位巴伐利亞的詩人，名叫沃爾弗蘭·馮·艾斯琛巴赫，他寫了一首詩歌，《帕西發爾》，其中他講到了最早切雷蒂安·德·特羅伊斯寫過的英雄的帕西發爾對聖杯的尋求。不同的是，在沃爾弗蘭·馮·艾斯琛巴赫的作品裡，聖杯是一塊石頭。不過不是什麼古老的石頭，而是一塊從天堂落下凡間的能發光的石頭。與其他的羅曼司相比，這是第一次聖杯被描述為一件不是杯子的物品。沃爾弗蘭的石頭被騎士們保護著，那些騎士叫做聖殿守護者，很明顯是有意識的代指聖殿騎士。在沃爾弗蘭的故事裡，年輕的帕西發爾尋到聖杯的城堡，那裡叫做「拯救山」，他在路上碰見一位年長的智者，名叫特里弗里貞特，他們倆在一起呆了15天，最後才知道老人原來是帕西發爾德舅舅。舅舅告訴他，聖杯的故事源自一個名字叫做普羅旺斯的喬特的智者。根據很多學者的研究，喬特是確有其人的。他化名奎奧特·德·普羅文斯，給出了一個根據事實講出的故事。特里弗里貞特說喬特偶爾在西班牙的托萊多看到了一本用不信上帝的人的文字寫的一本奇異的書，內容是關於聖杯的故事。那「不相信上帝的人」很有可能是阿拉伯人，曾經在北非荒原旁邊的托萊多生活。特里弗里貞特繼續對帕西發爾說，這本書是一個叫做弗萊格塔尼斯的人寫的，他的媽媽是猶太人，有所羅門王的血統，而他的父親似乎是一個占星家。
沃爾弗蘭講述的這個帕西發爾的故事是一個關於純潔和裁判的故事，一個人只有擁有純潔的心靈和思想，才可以得到聖杯，而只有上帝才可以評判誰有資格得到它。在故事中，帕西發爾最終把聖杯歸還聖杯之城。向菲舍爾國王提出了正確的問題，救了垂死的國王。最後帕西發爾自己成了聖杯之王，又一輪循環開始了。
聖杯是關於基督血統的隱喻，而關於這個家族血統的由來則是一個相對新近的問題。盡管有很多當代作家討論這個問題，讓我們相信事實是在各個時代，一些「被選出」的藝術家和智者通過歷史了解真相，他們在自己的藝術作品或者建築中把這些思想用密碼的形式寫了進去。郇山隱修會的觀點和他們的大師的所作所為，就是一個經典的例子。
聖杯最初的用途——收集受難的耶穌留下的鮮血——的故事，明確聯系前面的基督的鮮血盛放在聖杯里，和對確實的基督彌賽亞血統的隱喻。糾纏在這個理論的是基督所謂的在死前與抹大拉的瑪麗亞有婚姻關系的觀點。並且，她還為他生了一個孩子。按照推測，基督的血緣家族，應該是法國墨洛溫王朝讓聖杯的藤蔓聯系著基督的血脈，才傳到今天。在基督受難後，抹大拉的瑪麗亞帶著他的孩子逃到了法國。與法蘭克部落的人聯姻，從而延續了基督的血脈，也有了墨洛溫王朝。這個觀點是從暢銷書《聖血與聖杯》開始興盛起來的。始作俑者，就是該書的作者米歇爾·白根特、亨利·林肯，以及理查德·雷。該書第一版出版於20年前，而現在由於《達·芬奇密碼》一書的大熱，又有重新走俏的趨勢。因為《達·芬奇密碼》一書大量的借鑒了《聖血與聖杯》的觀點。
[編輯本段]聖杯的身世
基督教最為常見的禮儀之一是「聖餐」，儀式中人們飲用紅葡萄酒來代表的基督之血。亞瑟王版本的傳奇基於一段故事，說的是羅馬將官朗吉諾斯曾用長矛插入基督身側，以確認他的死亡。當時，亞利馬太的約瑟夫拿來基督在最後晚餐中用過的酒杯，承接流出的血液。這具酒杯，一般被認為就是聖杯。基督的屍身，據說被放置在亞利馬太約瑟夫家族的葬室內。愛德華一世率領的英格蘭軍隊在十字軍遠征中幾近潰敗，於公元1274年從巴勒斯坦返國後需要重整士氣。亞瑟王的騎士們被描繪成純為正義事業獻身的鬥士。搜索聖杯可以更理想化這個目的。
由於亞利馬太的約瑟夫是基督的追隨者，他在基督殉難後不久便遭到羅馬人的監禁。他理應是保存下了聖杯，隨身攜帶它旅經羅馬到達法蘭西南部，在那裡的朗格多克省與抹大拉的瑪利亞以及其他信徒們共同生活了一段時間。據說他（可能與基督本人一道,很多人相信基督並未死在十字架上，所以作者才附加這種猜測。）前往英格蘭，終生定居在現在英國南部的格拉斯頓伯里城。不列顛的第一座基督教堂就建在這個地方，現在仍然可見修道院的廢墟，而聖杯或許就曾藏在這里。它從那時起就消失了，這成為亞瑟王和他的騎士們走上尋找聖杯之旅的起點。
人們相信，聖杯曾在義大利停留了300年，先由羅馬教廷的執事——聖勞倫斯僧侶保管。據說臨近公元3世紀末，他派了兩名西班牙軍團士兵將它送回了他在比利牛斯山的家鄉烏埃斯卡城。他的結局凄慘不堪——他的好友教皇西克斯圖斯二世。羅馬基督教會早期殉教聖徒之一，被羅馬皇帝瓦雷利尤斯殺害。本書作者引用的日期屬於傳言，西克斯圖斯教皇的殉難日應為公元258年。被處決數日後，他也被烤死在鐵烤架上。聖杯在舊聖彼得羅教堂保存到公元711年。教堂的羅馬式走廊上有一些可暗示聖杯存在的圖案，其中有一位天使向耶穌交遞酒杯。
卒於公元1230年的沃爾夫拉姆·封·埃申巴赫，被普遍認為是中世紀最傑出的日耳曼敘事詩人。他的主要作品之一為《波西佛》，日後成為理查·瓦格納的歌劇主題。他所用素材的一大來源是克蕾蒂安的作品，融會由普羅旺斯省基奧特提供的其他材料。基奧特的敘述多半基於他在西班牙的見聞，那裡居住著穆斯林和猶太的哲學家，以及托利多城，那是當時科學與文化的中心。沃爾夫拉姆堅持認為，聖杯是類似「豐饒角」的一塊靈石，它能提供無盡的食品和永恆的青春。
聖杯的最終棲身之地（我們迄今仍能在那裡看到它），是西班牙瓦蘭西亞大教堂的一所附設禮拜堂。雖然羅馬天主教廷從未把它崇為聖物，但他們承認它是最後晚餐中獲基督賜福的酒杯，在聖勞倫斯把它送到西班牙之前曾為教皇們使用。聖杯如今保存在防彈玻璃之內。公元1437年3月18日，納瓦拉，公元9世紀在比利牛斯山脈西南地區形成的王國。興盛時期是11—12世紀，通過聯姻這一家族曾占據加斯底爾、阿拉貢、里昂等國的王位，並在13世紀獲得對法蘭西的統治權。16世紀初，南部被西班牙王國佔領，西部因納瓦雷的亨利三世變成法蘭西的亨利四世而被兼並。的國王派人將聖杯送到瓦蘭西亞天主大教堂，爾後只於反法獨立戰爭和西班牙內戰時，因安全起見而兩度短暫遷移別處。
聖杯的純金底托上鑲嵌著28顆珍珠、2塊紅寶石和2塊綠寶石。它的杯體高5
⑦ 聖杯相關
你可以去查網路文庫和網路，有很多的不同的內容。而查其他一些傳說中或者真實的東西的時候也可以用相似的方法，更全面，更具體。比如說一樓的吧，我猜他是復制的吧。
⑧ 《達·芬奇密碼》中的「聖杯」到底是什麼
基督教最為常見的禮儀之一是「聖餐」，儀式中人們飲用紅葡萄酒來代表的基督之血。亞瑟王版本的傳奇基於一段故事，說的是羅馬將官朗吉諾斯曾用長矛插入基督身側，以確認他的死亡。當時，亞利馬太的約瑟夫拿來基督在最後晚餐中用過的酒杯，承接流出的血液。這具酒杯，一般被認為就是聖杯。
基督的屍身，據說被放置在亞利馬太約瑟夫家族的葬室內。愛德華一世率領的英格蘭軍隊在十字軍遠征中幾近潰敗，於公元1274年從巴勒斯坦返國後需要重整士氣。亞瑟王的騎士們被描繪成純為正義事業獻身的鬥士。搜索聖杯可以更理想化這個目的。
《達·芬奇密碼》的中心論題和最後的落腳點，是要弄清楚聖杯到底代表了什麼。影片中說，聖杯並不是耶穌在最後的晚餐中使用的杯子，而是一個隱喻。聖杯實際上指的是耶穌的配偶抹大拉的瑪利亞，並且與她有一個名叫薩拉的女兒這個大秘密。耶穌本要傳位給妻子，卻被基督男徒迫害，瑪麗亞流浪人間，在郇山隱修會騎士的保護下才得以藏在石棺下，被埋藏了上千年，才被揭開真相。她和耶穌的孩子是女孩。郇山隱修會的信仰是要保護聖杯，這個聖杯，就是瑪麗亞的遺骸以及大量記載耶穌和瑪麗亞言行的文字證據。
⑨ 羅曼河谷庄園1917榮耀紀念版干紅葡萄酒價格
羅曼河谷庄園1917榮耀紀念版干紅葡萄酒價格是10000元――20000元左右。
⑩ 有關聖杯的事情
Grail（聖杯）一詞本來拼作graal，起源於古法語的gra(d)al,而gra(d)al則由中世紀拉丁語gradalis演變而來，意指某種餐具。對聖杯最傳統的解釋是在耶穌受難時，用來盛放耶穌鮮血的聖餐杯。
在聖經中聖杯的具體描述如下：飯後，也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約。你們每逢喝的時候，要如此行，為的是紀念我。」（《哥林多前書》 11：25）又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，他們都喝了。耶穌說：「這是我立（新）約的血，為多人流出來的。」（《馬可福音》14：23～24）拿起杯來，祝謝了，遞給他們，他們都喝了。耶穌說：「你們都喝這個，因為這是我立（新）約的血，為多人流出來，使罪得赦。」（《馬太福音》26：27～28）
但歷史上對聖杯有著各種各樣的解釋。最新的流行解釋來自丹·布朗的《達·芬奇密碼》。書中說，聖杯並不像羅馬教廷宣稱的那樣，是耶穌在最後的晚餐中使用的杯子，而是一個隱喻。聖杯實際上指的是耶穌的配偶，象徵著神聖的女神。
聖杯的傳說
尋找聖杯不僅是要了解聖杯是什麼，還要發現它已經伴隨了我們1000多年，深深的植根在每個現代人的內心。聖杯從中世紀開始，已經以各種可能的形式存在，對聖杯的尋求讓很多的人著迷。那麼我們對於聖杯的起源又知道些什麼呢？
關於聖杯的傳統觀點認為它是一隻聖餐杯，曾經盛放基督的血液。後來阿里瑪西亞的約瑟夫把聖杯帶到了英國，據信，約瑟夫把它帶到了英國南部的格拉斯通堡，從那時起，聖杯的下落就成了一個謎，傳說這個杯子，或者說聖杯，是在最後的晚餐上使用過的。而在耶穌受難時，也用來裝放耶穌的聖血，盡管不同的故事有不同的人物負責收集聖血，——有些人說是阿里瑪西亞的約瑟夫，有些人說是尼科德姆斯，有些人說是抹大拉的瑪麗婭。故事流傳了數個世紀，在中世紀達到了頂峰。
最早的聖杯羅曼司，是在公元12世紀到13世紀間寫作的，其中的大部分寫於1190年到1240年，盡管故事有似乎更早的口傳傳統。這些故事正伴隨著聖殿騎士團在中世紀的歐洲興起。羅曼司本身主要就是由西多會和本篤會僧侶們寫成的，其中許多的故事和羅曼司都是以聖殿騎士的事跡為藍本的。
早先，很明顯沒有一個單獨的關於聖杯的故事，或者說沒有典型的故事，大部分的聖杯羅曼司甚至都相互矛盾。最早知道的關於聖杯的故事之一，是由切雷蒂安·德·特羅伊斯，大約在1190年寫作的《聖杯騎士》（Le Conte Du Graal），在這個故事裡我們第一次認識了帕西瓦爾，一個坦率的騎士，一個聖杯故事中的粗略原型。帕西瓦爾在菲舍爾王的城堡里第一次見到了他所認為是聖杯的東西。在聖杯和亞瑟王的傳說里菲舍爾王是一個古怪的人物。但是他的古怪性格沒有完全被理解。看起來，切雷蒂安在沒有完成他的有趣作品之前就去世了。而後人在《補遺集》（The Continuations）里。幫助他完成了一部分， 這些新加入的版本在原作的基礎上大加修飾添彩，加入了很多後代創作中是為標準的元素。
兩個其它的聖杯故事大約創作在1200年，是羅伯特·德·伯倫的作品《阿里瑪西亞的約瑟夫》和《梅林》，這些故事傾向新基督教徒，把尋找聖杯看成是騎士精神的一部分。而不是完全為了效忠朝廷或者是博取美人的芳心。說到這里，在13世紀的早期，羅伯特·伯倫的故事與當時非常受歡迎的亞瑟王的傳說有著密切的關系。那個時期故事裡都有賈文和加拉哈德。還有在英語世界裡當時最為人所熟知的故事，《探求者（the Queste）》，講述加拉哈德，朗斯洛的兒子的故事，根據15世紀托馬斯·馬洛的傑出史詩作品《亞瑟王（Le Morte D'arthur）》改編。這部作品，比其他的任何作品，對於現代人理解亞瑟王的傳說，還有聖杯的羅曼司，都大有裨益。馬洛的書在過去的500年間，在這方面造成的影響，比人們所能夠想像的任何一部作品都要大。
大約在1205年，一位巴伐利亞的詩人，名叫沃爾弗蘭·馮·艾斯琛巴赫，他寫了一首詩歌，《帕西發爾》，其中他講到了最早切雷蒂安·德·特羅伊斯寫過的英雄的帕西發爾對聖杯的尋求。不同的是，在沃爾弗蘭·馮·艾斯琛巴赫的作品裡，聖杯是一塊石頭。不過不是什麼古老的石頭，而是一塊從天堂落下凡間的能發光的石頭。與其他的羅曼司相比，這是第一次聖杯被描述為一件不是杯子的物品。沃爾弗蘭的石頭被騎士們保護著，那些騎士叫做聖殿守護者，很明顯是有意識的代指聖殿騎士。在沃爾弗蘭的故事裡，年輕的帕西發爾尋到聖杯的城堡，那裡叫做「拯救山」，他在路上碰見一位年長的智者，名叫特里弗里貞特，他們倆在一起呆了15天，最後才知道老人原來是帕西發爾德舅舅。舅舅告訴他，聖杯的故事源自一個名字叫做普羅旺斯的喬特的智者。根據很多學者的研究，喬特是確有其人的。他化名奎奧特·德·普羅文斯，給出了一個根據事實講出的故事。特里弗里貞特說喬特偶爾在西班牙的托萊多看到了一本用不信上帝的人的文字寫的一本奇異的書，內容是關於聖杯的故事。那「不相信上帝的人」很有可能是阿拉伯人，曾經在北非荒原旁邊的托萊多生活。特里弗里貞特繼續對帕西發爾說，這本書是一個叫做弗萊格塔尼斯的人寫的，他的媽媽是猶太人，有所羅門王的血統，而他的父親似乎是一個占星家。
沃爾弗蘭講述的這個帕西發爾的故事是一個關於純潔和裁判的故事，一個人只有擁有純潔的心靈和思想，才可以得到聖杯，而只有上帝才可以評判誰有資格得到它。在故事中，帕西發爾最終把聖杯歸還聖杯之城。向菲舍爾國王提出了正確的問題，救了垂死的國王。最後帕西發爾自己成了聖杯之王，又一輪循環開始了。
聖杯是關於基督血統的隱喻，而關於這個家族血統的由來則是一個相對新近的問題。盡管有很多當代作家討論這個問題，讓我們相信事實是在各個時代，一些「被選出」的藝術家和智者通過歷史了解真相，他們在自己的藝術作品或者建築中把這些思想用密碼的形式寫了進去。郇山隱修會的觀點和他們的大師的所作所為，就是一個經典的例子。
聖杯最初的用途——收集受難的耶穌留下的鮮血——的故事，明確聯系前面的基督的鮮血盛放在聖杯里，和對確實的基督彌賽亞血統的隱喻。糾纏在這個理論的是基督所謂的在死前與抹大拉的瑪麗亞有婚姻關系的觀點。並且，她還為他生了一個孩子。按照推測，基督的血緣家族，應該是法國墨洛溫王朝讓聖杯的藤蔓聯系著基督的血脈，才傳到今天。在基督受難後，抹大拉的瑪麗亞帶著他的孩子逃到了法國。與法蘭克部落的人聯姻，從而延續了基督的血脈，也有了墨洛溫王朝。這個觀點是從暢銷書《聖血與聖杯》開始興盛起來的。始作俑者，就是該書的作者米歇爾·白根特、亨利·林肯，以及理查德·雷。該書第一版出版於20年前，而現在由於《達·芬奇密碼》一書的大熱，又有重新走俏的趨勢。因為《達·芬奇密碼》一書大量的借鑒了《聖血與聖杯》的觀點。
聖杯的身世
基督教最為常見的禮儀之一是「聖餐」，儀式中人們飲用紅葡萄酒來代表的基督之血。亞瑟王版本的傳奇基於一段故事，說的是羅馬將官朗吉諾斯曾用長矛插入基督身側，以確認他的死亡。當時，亞利馬太的約瑟夫拿來基督在最後晚餐中用過的酒杯，承接流出的血液。這具酒杯，一般被認為就是聖杯。基督的屍身，據說被放置在亞利馬太約瑟夫家族的葬室內。愛德華一世率領的英格蘭軍隊在十字軍遠征中幾近潰敗，於公元1274年從巴勒斯坦返國後需要重整士氣。亞瑟王的騎士們被描繪成純為正義事業獻身的鬥士。搜索聖杯可以更理想化這個目的。
由於亞利馬太的約瑟夫是基督的追隨者，他在基督殉難後不久便遭到羅馬人的監禁。他理應是保存下了聖杯，隨身攜帶它旅經羅馬到達法蘭西南部，在那裡的朗格多克省與抹大拉的瑪利亞以及其他信徒們共同生活了一段時間。據說他（可能與基督本人一道,很多人相信基督並未死在十字架上，所以作者才附加這種猜測。）前往英格蘭，終生定居在現在英國南部的格拉斯頓伯里城。不列顛的第一座基督教堂就建在這個地方，現在仍然可見修道院的廢墟，而聖杯或許就曾藏在這里。它從那時起就消失了，這成為亞瑟王和他的騎士們走上尋找聖杯之旅的起點。
人們相信，聖杯曾在義大利停留了300年，先由羅馬教廷的執事——聖勞倫斯僧侶保管。據說臨近公元3世紀末，他派了兩名西班牙軍團士兵將它送回了他在比利牛斯山的家鄉烏埃斯卡城。他的結局凄慘不堪——他的好友教皇西克斯圖斯二世。羅馬基督教會早期殉教聖徒之一，被羅馬皇帝瓦雷利尤斯殺害。本書作者引用的日期屬於傳言，西克斯圖斯教皇的殉難日應為公元258年。被處決數日後，他也被烤死在鐵烤架上。聖杯在舊聖彼得羅教堂保存到公元711年。教堂的羅馬式走廊上有一些可暗示聖杯存在的圖案，其中有一位天使向耶穌交遞酒杯。
卒於公元1230年的沃爾夫拉姆·封·埃申巴赫，被普遍認為是中世紀最傑出的日耳曼敘事詩人。他的主要作品之一為《波西佛》，日後成為理查·瓦格納的歌劇主題。他所用素材的一大來源是克蕾蒂安的作品，融會由普羅旺斯省基奧特提供的其他材料。基奧特的敘述多半基於他在西班牙的見聞，那裡居住著穆斯林和猶太的哲學家，以及托利多城，那是當時科學與文化的中心。沃爾夫拉姆堅持認為，聖杯是類似「豐饒角」的一塊靈石，它能提供無盡的食品和永恆的青春。
聖杯的最終棲身之地（我們迄今仍能在那裡看到它），是西班牙瓦蘭西亞大教堂的一所附設禮拜堂。雖然羅馬天主教廷從未把它崇為聖物，但他們承認它是最後晚餐中獲基督賜福的酒杯，在聖勞倫斯把它送到西班牙之前曾為教皇們使用。聖杯如今保存在防彈玻璃之內。公元1437年3月18日，納瓦拉，公元9世紀在比利牛斯山脈西南地區形成的王國。興盛時期是11—12世紀，通過聯姻這一家族曾占據加斯底爾、阿拉貢、里昂等國的王位，並在13世紀獲得對法蘭西的統治權。16世紀初，南部被西班牙王國佔領，西部因納瓦雷的亨利三世變成法蘭西的亨利四世而被兼並。的國王派人將聖杯送到瓦蘭西亞天主大教堂，爾後只於反法獨立戰爭和西班牙內戰時，因安全起見而兩度短暫遷移別處。
聖杯的純金底托上鑲嵌著28顆珍珠、2塊紅寶石和2塊綠寶石。它的杯體高5